Bir labirentin gizemli çekiciliği

Şimdi elimizde, aslında mimarinin düğümlerle bağlandığı tuhaf (çok tuhaf) hapishane alanlarının yoğun ilgi çekici temsilleriyle tanınan 18. yüzyıl İtalyan sanatçısı hakkında olmayan bir kitap olan Piranesi var. Clarke’ın başlığı sadece esprili bir ima, ancak inanılmaz derecede düşündürücü. Piranesi’yi (kitap) karmaşık ve kafa karıştırıcı olay örgüsünü karıştırmadan tarif etmek zordur, ancak burada gerçeğin altında yatan ve onu (veya gerçeğin yansıttığı) çarpıtılmış ve güzel şekillerde yansıtan fantastik alanlar da vardır. Bu hikaye, bazıları kısmen su altında, bazıları kuşlarla veya rüzgar ve bulutlarla dolu muazzam bir klasik “evde” harap olmuş muazzam bir “evde” kaybolan unutkan bir adamın hikayesidir. Kitap entelektüel bir alıştırma gibi başlayabilir, ancak ona karşı sabırlı olursanız, olmadığını anlarsınız. Kendini kaybetmek ve bulmak hakkında sıcak bir kitaba dönüşüyor; rasyonel olma sürecinde insanlığın ne kaybetmiş olabileceği hakkında.

Çokluk içeren

Clarke’ın her iki romanı da kişinin içinden yolunu bulması gereken labirent, imkansız geometriler veya gizli sonsuzluk unsurlarına sahiptir. Hem Jordan hem de Miller röportajlarında ve başka yerlerde, etkilerinden bahsetti. Çocukken CS Lewis’in Narnia kitaplarına ve özellikle The Magician’s Nephew’a bayılırdı. (The Magician’s Nephew’dan bir alıntı, Piranesi’nin kitabelerinden biridir.) Hayatının ilerleyen dönemlerinde okudu ve Tolkien’in Yüzüklerin Efendisi’nden etkilendi. 20’li yaşlarındayken Borges üzerine bir gece dersi verdi.

Tolkien’den fantastik mecazları (15’ten fazla dilin inşasını içerecek kadar büyük bir proje) ve gotik, yetişkin büyücülüklerini kullanmasının yoğunluğunu ve karmaşıklığını özümsemiş olabilir. Her şeyden önce Tolkien fanteziyi ciddiye aldı . Muhtemelen çok ciddiyim. Sonra Narnia’ya sahibiz: gardırop gibi portallardan ulaşılan ve faun, cüceler, kanatlı atlar, konuşan hayvanlar, cadılar vb. İle dolu muazzam bir büyülü çoklu evren. Piranesi’nin (Clarke karakterinin) en sevdiği heykel, Bay Tumnus’u andıran bir faun. Narnia kitapları. Bu mistik dünyaya açılan bir kapıdan geçmek, tuzağa düşme ve asla geri dönüş yolunu bulamama riskini almaktır – ya da birini bulmak geri dönmek istemez. Piranesi, içinde dolaştığı sonsuz odalardan oluşan evinde bir tutuklu gibi görünüyor.

Borges, kendi içinde kıvrılan, yanlış tanımlayan, yanlış yönlendiren, büyüten, tahrif eden kısa öyküler konusunda uzmanlaştı. Anlam içeren oyunları fantastik dünyalarda, bilinçdışına bağlı hayali alemlerde yer alır. Yazar André Maurois, Borges hikayelerinin Penguin baskısı Labyrinths’e önsözünde, “aynaların ve labirentlerin… düşüncenin etkileşimi” hakkında konuşuyor; “Tüm bu hikayelerde çatallanan yollar, hiçbir yere çıkmayan koridorlar … ve göz alabildiğine uzanan yollar buluyoruz.” Clarke, özellikle Minotaur ve labirent mitini keskin bir şekilde anlatan ve açıkça Clarke’ın Piranesi kitabına ilham veren The House of Asterion (Labirentler cildinde toplanan) hikayesine atıfta bulunuyor. Asterion şöyle diyor: “Evimin tüm bölümleri defalarca tekrarlanıyor, herhangi bir yer başka bir yer… Ev dünya ile aynı büyüklükte;

Bu temalar – akıl ve dil labirenti, anlamın çözülmesi – büyük modernist ve postmodernist yazarların çoğunda görülür. Franz Kafka, Alain Robbe-Grillet, Italo Calvino ve Borges’te yazarın zihni ikircikli bir şekilde anlam içinde kaybolurken bir sarmal, bir duyu kuyruğu vardır. Hepsi labirent metaforunu seviyorlar. Örneğin Robbe-Grillet’in romanı In the Labyrinth (1959), bir yazarın ne bilebileceği fikrine saldırır ve ne kadar konsantre olursak olalım, en basit algılarımızın bile değiştiğini öne sürer. Yaralı bir asker, yabancılığı rüya gibi bir kasabaya kaçıyor; Onun güvenliğe doğru yol alma konusundaki umutsuz çabaları, okuyucunun ve yazarın anlam bulma çabalarına doğrudan denk değil mi? (Asker ölür.)

Bir labirente hapsolmanın korku / eğlence ikiliği, Japon yazar Haruki Murakami’nin, örneğin ” metafizik zihin bükücü ” olarak tanımlanan bir kitap olan Kafka On the Shore (2002) ‘nin zihnindedir.”. Murakami, tipik olarak geç postmodernist bir mizah ve tehdit karışımı ile yazıyor. Kitapta hayatın labirentinde yolunu bulmaya çalışan karakterler için başlıkta ‘Kafka’ isminin olması pek de iyiye işaret etmiyor. Murakami’nin dünyası belirsizlikle doludur: acil bir öneme sahip gibi görünen ama gerçekte olmayan şeyler; ya da geçici görünebilir, ancak aslında çok önemli olabilir. Labirentlerinin bir merkezi yok, sanki rasyonel çözümler fikrinin kendisi bir efsaneymiş gibi. Ve şaşırtıcı mimarileri, içimizdeki gizemlere bir ipucu. Kafka On the Shore’da Kafka’nın babasının en ünlü heykeline Labirent denir. Murakami şöyle yazıyor: “Dışınızdaki şeyler, içinizde olanın projeksiyonlarıdır ve içinizde olan, dışarıdakinin bir yansımasıdır. Öyleyse dışarıdaki labirente adım attığınızda,

Kaybolmanın faydaları

In Kırmızı İplik: On Mazes ve Labyrinths (2018), Charlotte Higgins’ arasında büyüleyici geçmişini ve labirentler, üzerine meditasyon, o anlam kendi ikiliği anlatıyor: “ikamet ettiği o [Minotaur], labirent iki doğaya sahip olduğunu yaratık gibi . Bir yandan güzelliği, deseni ve düzeni aktarır; öte yandan kaos, korku ve şaşkınlık. ” Labirentin rüya gibi nitelikleri, onu aynı zamanda eğlenceli ve rahatsız edici kılar.

Labirentlerden bahsettiğimizde, Higgins ikili doğalarını şöyle açıklıyor: “Hem örüntü hem de kaos, düzen ve terörün zevklerini taşıyorlar. Dışarıdan, yukarıdan bakıldığında, zarif ve hoş tasarımlarıyla tatmin olurlar; içten olsa da, vücudu daraltan ve içine alan kafa karıştırıcı ve kafa karıştırıcı boşluklardır. Yine de, bir labirentin veya labirentin kafasını karıştırmak ne kadar içten olursa olsun, insan yapımı oldukları, kodu çözülebilecekleri ve yönlendirilebilecekleri, bir labirent içinde kaybolmanın sadece geçici bir terör olduğu rahatlığı devam ediyor. “

Higgins, bir kahraman olan Theseus’un bir labirente girip yarı insan yarı boğa olan insan yiyen bir canavarı öldürmeye çalıştığı eski efsaneden başlar. (Minotaur efsanesinin kalbindeki gerçek yer olan Girit’teki Knossos’a götürülecek kadar şanslı olduğunu bana bir çocuk olarak anlatıyor. “Burası hayal gücüme girdi” diyor.) Çünkü labirent çok büyük. ve çok az kişi geri dönüş yolunu bulur, Theseus’un sevgilisi Ariadne, arkasından çözerek yolunu işaretlemesi için ona kırmızı bir iplik yumağı verir. Bir iplik yumağı anlamına gelen Orta İngilizce ‘clew’ kelimesi bize ‘ipucu’ kelimemizi verdi.

Kitabı, labirentlerin tarihine doğru ilerliyor – en sevdiği kitap, Umberto Eco’nun Gülün Adı (1980) romanındaki kütüphane labirenti – ama aynı zamanda hayatın tuhaf bir geometriye sahip olduğunu öne sürüyor ve Higgins bizi dönüşler, spiraller ve kendi çıkmazları. Bilgiye giden yol karmaşık, belki de mantıksız. Ve kitabının tasarımında kırmızı renk ana motif olsa da, çıkış yolumuzu bulamayabiliriz.

Piranesi’deki labirent, diye yazıyor Clarke, “zihne oyun oynuyor. İnsanlara bir şeyler unutturur. Dikkatli olmazsanız, tüm kişiliğinizi çözebilir ”. Eski labirentler, yolunuzu kaybetmenin ve belki de her şeyi kaybetmenin sembolleriydi. Biz modernler daha kararsızız – kişilik kaybı iyi bir şey olmayabilir mi? Kesinlikle Clarke’ın Piranesi’nde, benliğin daha büyük, daha eski belirsiz bir anlam kaynağı tarafından çözülmesinin iyi bir şey olduğu gösterilmiştir. Labirentte amaçsız dolaşmak iyi bir şeydir, şununla mest olur: “Evin Güzelliği ölçülemez, Şefkat sonsuzdur.” Clarke’ın şu anda üzerinde çalıştığı kitabı anlatan The New Yorker’a söylediği gibi , “her şeyin merkezinde bir sır ya da gizem vardır ve bu keyiflidir”.